책 속으로
‘한恨’이라는 한국말을 완벽한 영어로 번역한다는 것은 불가능한 일로, 그나마 ‘원하고 열망하는 것을 채우지 못한 것’이라고는 번역할 수 있을 것이다. 한국어와 영어 두 나라 말에 능통한 일부 학자들이 한을 영어로 번역해 보려고 노력했지만, 그 번역들이 한국 사람들이 말하는 한의 뉘앙스와 같은 뜻은 아닌 것 같다. 로렐 캔달(Kendall 1988:8)은 한을 “충족시키지 못한 욕망”이라고 번역했고, 전혜성(1983:170)은 “마음에서 떠나지 않는 후회 같은 감정”이라고 정의했으며, 카터 에커트(Eckert 1990:400)는 “응어리와 분노를 유발하게끔 하는 원천”이라고 번역했다. 마이클 브린(Breen 2004:38)은 한의 뜻을 좀 더 자세하게 설명하기 위해 “일종의 순화된 열망과 절망이고, 그리고 잠재적으로 남아 있는 감정”이라 했다. 한풀이를 하려는 열망이야말로 한국 사람들이 단시일 안에 매사를 성취하게끔 한 원동력이 되었다. 즉, 인간다운 삶을 유지하기 위해 한국 사람들은 물질적으로 굶주림과 가난을 탈피해야만 했다. 많은 한국 사람들의 물질적인 재화를 둘러싼 ‘한’은 경제적인 성취를 통해 풀렸다. ―‘1. 한국사람의 기질’ 중에서, 63쪽 ‘정情’이나 ‘인정人情’이라는 한국말의 정확한 영어 번역은 ‘한’이나 ‘기분’이라는 말만큼 어렵거나 혹은 더 어렵다. 하지만 외국인이 이 말뜻을 한국 사람과 똑같은 정도로 이해하기만 한다면, 그 사람은 이미 한국 사람들이 다른 사람들에 대해 갖는 따뜻하고 호의적인 감정을 충분히 이해했다고 말할 수 있다. 나는 이 말의 원래 의미에 가장 근접한 단어를 찾아보았지만, 아직까지 적절한 말을 찾지 못했다. 한국에서 한국 학생들에게 한동안 영어를 가르친 일도 있는 다니엘 튜더(Tudor 2012)도 자신만의 번역을 찾는 대신 “사람들을 함께 끌어안을 수 있는 보이지 않는 포옹”, “서로 애정을 느끼고, 서로 걱정하고, 서로 뭉치고, 그리고 인간관계를 발전시키는 그런 느낌”이라는, 다른 사람들이 한 말들을 인용했다(Tudor 2012:93). 한국에서 여러 해를 산 어느 외국인이 말하기를 자신이 한국에 그토록 오래 살게 된 것은 한국 사람들의 ‘끈끈한’ 정에 끌렸기 때문이라고 했다. 보이예 드 멘테(De Mente 2012:151)는 ‘정’이나 ‘인정’을 “개인적인 애착과 연민”이라고 했다. 하지만 이 번역만 갖고는 뜻을 충분히 살릴 수 없다.
―‘1. 한국사람의 기질’ 중에서, 64~65쪽 역사를 통해 한국 사람들은 유교, 도교, 기독교, 불교, 민주주의, 공산주의, 자본주의, 그리고 기타 외국의 사상, 이념, 종교, 그리고 철학 등을 받아들이는 데 훌륭한 학생이었다. 한국은 일본으로부터 해방되어 독립국가가 되었을 때 민주주의를 받아들이는 실험을 했다. 수십 년 전부터 한국은 진정한 의미의 민주주의가 무엇인지를 이해하려는 시도를 한 것이다. 이것은 한국의 공화 정치에서도 드러나고 있다. 한국은 제2차 세계대전 이후에 처음으로 공화주의 정부를 세웠다. 1948년에 제정된 헌법은 민주주의를 토대로 만들어졌다. 그리고 나서 한국은 12년간 이승만의 권위주의적인 통치를 경험했으며, 이후 32년간의 군부 통치를 경험했다. 드디어 1993년이 되어서야 한국 사람들은 진정한 의미의 민주주의 사회를 구가하게 되었다. 처음 민주주의 사상을 접한 후 민주주의 원칙을 말로, 그리고 행동으로 실현하는 데 거의 70여 년이 걸렸다. 만일 한국 사람들이 가혹한 군주제도, 식민지로서의 예속, 혹독한 독재정치, 비인간적인 군부통치 같은 여러 형태의 정치적인 이념과 제도를 경험하지 않았더라면, 한국 사람들은 민주주의가 갖는 가치가 얼마나 소중한지 몰랐을 것이다. 재차 강조하지만, 역사적인 형극의 경험과 기질로서의 ‘한’은 한국 사람들로 하여금 민주주의의 수호자가 되게 만든 것 같다. 한국에서 민주주의의 달성은 정치적인 진화와 정권 이양, 그리고 혁명 등을 통해 1945년부터 1993년까지 거의 반세기를 통해 이룩한 것이다.
―‘4. 민주주의를 위한 긴 여정’ 중에서, 174쪽 역사적으로 보면, 세계 어디에서나 마찬가지로 한국에서도 특정한 특권 계급은 결혼을 자신들의 신분을 유지하거나 상승시키는 주요도구로 사용하기도 했다. 이것은 조선시대에서 확연하게 드러나는데, 양반 계급이 신분 유지를 위한 수단으로 중매결혼을 이용하면서 이는 이상적인 형태의 방법으로 확고하게 자리매김했다. 결과적으로 조선시대의 중매결혼은 신분내혼제도身分內婚制度를 형성하는 데 공헌했고, 대부분의 조선 사람들은 자신들의 신분 계급 내에서 끼리끼리 결혼하게 되었다. 그러나 여전히 서민들 사이에서는 자유로운 혼인이 일반적이었다. 한국의 중매결혼은 한국 사회가 전근대 사회에서 현대 사회로 이행하면서부터 쇠퇴하기 시작했다. 특정한 사회·경제적, 그리고 인구통계학적 변화는 중매결혼 형태의 과도기적 변화를 가져왔다. 한 개인이 배우자감을 여러 명 선택한 다음, 자신의 부모에게 그들 가운데 한 명을 고르도록 하거나, 부모나 친지가 여러 배우자감을 추천한 다음 결혼 당사자가 한 사람을 고르는 식이다. 오늘날 교육 정도가 낮고 시골에 거주하는 사람들은 배우자를 중매결혼에 의지하여 선택하는 반면, 고등교육을 받고 도시에 거주하는 사람들은 스스로 배우자를 찾는 경향이 있다. 그러나 지금도 상류층에 속하는 사람들이 자신들의 신분을 그대로 유지하려고 한다거나 자신의 사회경제적 입지를 격상시키기 위하여 중매결혼을 하는 경우 또한 허다하다. 전통적인 중매결혼은 주로 친척, 특히 나이 지긋한 친척여성들이 자신의 친정쪽 사람을 자기 남편의 친척과 중매를 하는 식이었다. 그렇게 짝지어진 신랑과 신부는 양가 부모의 허락을 받아 결혼한다. 이런 경우 대개 부모의 허락은 형식적인 것에 불과하다. 왜냐하면 양가의 어른들은 이미 중매인이 양가 모두의 인척관계로 맺어져 있어서 서로 잘 알기 때문이다(Kim 1974). 사실상 중매쟁이는 양가의 이중적인 구성원이 되므로 양가의 담보가 되는 셈이다. 또한 이러한 선택 과정 때문에 신랑과 신부는 사회적으로나 경제적으로 비슷한 계급에 속하게 된다. 조강희(1984)는 조선조 말기에서부터 현재에 이르기까지 경상북도 양반들의 통혼망通婚網에 대해 자세히 분석하였다. 그는 결혼의 범위는 약 30씨족이며, 같은 도道 안에서 비교적 가까운 거리 안에 살고 있고, 혼인은 친척, 친구, 그리고 주로 여성 구성원들을 동원하는 ‘연줄혼’의 형태를 취하고 있다고 했다. 1970년대와 1980년대에는 점증하는 도시화와 전통적인 중매결혼이 감소하기 시작했기 때문에, 도시에서는 일단의 유사전문 무면허 중매업자들이 나타났다. ‘마담 뚜’ 혹은 ‘뚜쟁이’라고 널리 알려진 사람들이 주로 신흥부자들과 특권층 자녀들을 중매했다. 중매쟁이인 마담 뚜들은 자신이 중신을 선 그 중매가 성공하여 결실을 맺기 전까지는 중매에 관한 수수료를 받지 않았다. 이러한 중매의 수수료는 약 1천 만원 정도였다. 그러나 때로는 그 수수료가 지나치게 비싸서 이는 곧 사회문제로 떠올랐다(Kim 1988a).
― ‘5. 한국의 결혼, 가족, 그리고 친족제도’ 중에서, 183~184쪽
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